Ngày nay, trong dân gian còn lưu giữ biết bao tác phẩm minh chứng rằng, uống trà đã trở thành thú vui tao nhã, một thuật văn hoá ứng xử trong cuộc sống. Trải qua bao biến cố lịch sử, nhiều gia đình vẫn lưu giữ những bộ đồ trà cổ từ kiểu ấm thanh mảnh đến chén trà xinh xắn. Mỗi loại ấm chén được dùng cho nhiều cuộc trà: Độc ẩm dành cho một người, song ẩm dành cho hai người và quần ẩm dành cho nhiều người thưởng trà.

Để có cuộc trà ngon phải hội đủ những tiêu chí: Nhất thủy (tức nước pha trà), Nhì trà (là loại trà người Việt thường uống - trà xanh), Tam bôi, Tứ bình (là dụng cụ để pha trà và uống trà). Tuỳ theo từng miền, cách dùng ấm và chén trà có khác: Kiểu Vũ Xuân Thu ẩm dùng uống trà vào mùa Xuân và mùa Thu; kiểu Hà ẩm dùng cho mùa Hạ, chén nhỏ giúp nước nhanh nguội; kiểu Đông ẩm thì chén trà dầy, lồng chén sâu giữ cho trà lâu nguội.

Uống trà từ lâu đã trở thành một phong tục. Mời trà là một ứng xử văn hoá biểu hiện lòng mến khách. Uống trà cũng là một cách ứng xử văn hoá. Uống để đáp lại lòng mến khách của người dâng trà, để bắt đầu lời tâm sự. Mời trà và dùng trà cũng là một biểu hiện sự tri kỷ, sự kết giao, lòng mong muốn hòa hợp, sự tĩnh tâm để mưu điều thiện, tránh điều ác.

Nếu người Nhật có Trà Đạo, người Trung Hoa có Trà Pháp. Ở Việt Nam, có lẽ cửa Phật là nơi thích hợp nhất cho việc thưởng thức trà và nâng việc uống trà trong chốn thiền môn thành phương pháp “Tĩnh tâm điều tức” – Trà Thiền.

Người thế tục, uống trà để tìm được sự bình an, để tự mình khám phá những ý niệm, những suy nghĩ tâm đắc trong cuộc đời, thì cuộc trà ở nhà Phật đưa con người vào trạng thái vô vi an tĩnh, nên có câu “Trà vị thiền vị thị nhất vị”, nghĩa là trà và thiền là một.

Cách uống trà của thiền môn thể hiện rõ nét qua những triết lý Nho, Phật và Lão Trang với bốn chữ Hòa, Kính, Thanh, Tịnh. Hòa là sự giao hòa thiên nhiên với con người; Kính là kính trọng, cảm tạ  trước sự tồn tại của vạn vật; Thanh là sự thanh khiết của vật chất và tinh thần; Tịnh là sự bình an của tâm hồn trong cuộc sống.